| Marzenie o długim życiu, a nawet osiągnięciu nieśmiertelności towarzyszy Chińczykom od wieków. Od tysięcy lat alchemicy, wróżbici, medycy, uczeni poszukiwali cudownych eliksirów życia, sposobów utrzymania ciała oraz ducha w doskonałej formie. Wciąż żywe są legendy o Żółtym Cesarzu (Huang ti), Ko-Hung, Wei Po-yang, którzy dzięki zażyciu cudownego leku trafili do grona nieśmiertelnych, a inni, jak Ssu-ma Chen'g-chen, Chen Hsi-yi, Chang Po Tuan osiagnęli nieśmiertelność pielęgnując swoje ciało i umysł. Początkowo medycyna chińska opierała się na magii oraz ludowej tradycji religijnej. Wróżbici zaklinali duchy, wzywali bóstwa przodków, aby wyleczyć chorobę. Jak dowodzą badania podejście do problemów medycznych było w Chinach zaawansowane już około 1000 lat p.n.e. Wśród wykopalisk archeologicznych z okresu dynastii Shang (1766-1122 p.n.e.) znalazły się pierwsze igły do akupunktury oraz opisy chorób wyryte na kościach.
W Chinach od wieków poszukiwano przyczyn zachorowań, sposobów walki z chorobami. Akupunktura i masaż rozwijały się empiryczne. W pierwszym wieku naszej ery ukazał się tekst znany jako 'Wewnętrzna Klasyka', będący formą dialogu na tematy medyczne pomiędzy legendarnym Żółtym Cesarzem a jego ministrem Qi Bo. Ów tekst składał się z Podstawowych Pytań - teorii i filozofii medycyny chińskiej oraz Cudownego Sedna - omówienia terapeutycznych aspektów akupunktury, ziół, diety i ćwiczeń ciała. Duży wpływ na medycynę chińską wywarły konfucjanizm, taoizm oraz buddyzm.
Dbałość o zdrowie wynika z tradycji konfucjańskiej - ciało człowieka, jako dar od rodziców, wymaga starannej troski. System medycyny tradycyjnej bazuje na kilku zasadniczych filarach: filozofia życia, sposób odżywiania się, stosowanie naturalnych leków i stosowanie przebogatej gamy środków refleksoterapeutycznych. W diagnozowaniu istotne jest wykrywanie oraz eliminowanie źrodeł powstawania schorzenia, a nie tylko usuwanie skutków. Medycyna chińska wychodzi z założenia, że choroba jest konsekwencją zakłóceń i nieprawidłowości mających swoje źródło w czynnikach emocjonalnych i psychologicznych człowieka. Silnie popiera filozofię, która mówi, że proces powracania do zdrowia musi obejmować całe ciało, niezależnie od tego, gdzie choroba rozwija się w sensie fizycznym. Zakłada się, że całe ciało ogarnięte jest chorobą. Podstawą dobrego funkcjonowania jest zgodność i więź z naturą. Medycyna chińska kładzie nacisk na przewodnie siły natury, które utrzymują równowagę. Pięć Elementów (Przemian, Faz) : drzewo, ogień, ziemia, woda, metal pozostaje ze sobą w ścisłym związku. Każdy z nich związany jest z jednym z głównych narządow ciała. Między tymi narządami istnieje takie samo powiązanie, jakie istnieje między odpowiadającymi im elementami. Wzajemne relacje 5 elementów zachodzące w cyklach Sheng (produkcja, wspomaganie) oraz Ke (cykl wzajemnej kontroli) stanowią istotny wpływ na życie człowieka. W naturze, tym samym i w człowieku występują dwa rodzaje energii - YIN i YANG, symbolizujące dwubiegunowość wszystkich zjawisk. W harmonijnym życiu oba rodzaje energii uzupełniają się i równoważą, czasem płynnie zmieniają się jedna w drugą, co stanowi warunek dobrego zdrowia i samopoczucia. Qi (Chi) , które definowane bywa jako energia, energia witalna, siła życia jest źródłem aktywności ciała i ruchu, ogrzewa ciało, jest źródłem kreującym obronność organizmu, żródłem przemiany w organiźmie, utrzymuje wszystko na właściwym miejscu. Kiedy pojawia sie choroba oznacza to, że wystąpiły zakłócienia w przepływie energii krążącej kanałami zaopatrującymi poszczególne organy i narządy ciała. Qi, Jing (tłumaczone jako Istota) oraz Shen (tłumaczone jako Umysł, Duch danej osoby) są w medycynie chińskiej rozumiane jako Trzy Skarby. Uważa się, że są one najważniejszymi składnikami tworzącymi życie człowieka.
Tradycyjna medycyna chińska wykorzystuje naturalne metody lecznicze jak akupunktura, akupresura, masaż punktowy (tsubo), leczniczy (tui na) , ogrzewanie moxą (moksą), bańki, światłoterapia, ziołolecznictwo, diety, ćwiczenia Qi Gong, Tai Chi Chaun , które pomocne są w leczeniu nawet bardzo groźnych chorób.
Niezależnie od wieku i kondycji warto rozpocząć naukę któregoś z tradycyjnych chińskich styli wewnętrznych: Taijiquan, Baguazhang, Xingyiquan, których systematyczna praktyka wiedzie do zdrowia będąc jednocześnie formą aktywnego wypoczynku, wypracowania równowagi wewnętrznej, nauki samoobrony, drogą samorozwoju.
O tym, gdzie można ĆWICZYĆ chińskie style : informujemy TU |
|
